"玄学"是啥意思
"玄学"是啥意思
1个回答 分类：语文 2014-10-20
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玄学是三国、两晋时期兴起的、以融合道家和儒家思想为主的哲学思潮,也称之为“魏晋玄学”.玄学取代两汉经学思潮，成为魏晋时期的主要思想。
"玄学"的"玄"源于老子的思想，《老子·一章》云：“玄之又玄,众妙之门”.玄意指总摄天地万物一般规律的“道”，体现了万物无穷奥妙的变化作用.玄学家们用改造后的老庄思想注解儒家的《论语》、《周易》，对失却约束人心的两汉经学进行改造，建立了“以无为本”的哲学本体论。儒家的“礼法”、“名教”、“天道”、“人道”等思想，虽也是玄学探讨的内容，但其宗旨却是道家的，即强调崇高的是“无”、“自然”和“无为”。
玄学虽然仍关注天人关系问题，但形式上摆脱了两汉经学繁琐破碎的章句注疏；内容上，抛弃了经学思潮“天人感应”粗俗的目的论论证。
玄学家多方位论证了道家的“自然”与儒家的“名教”是一致的。他们改变汉代“儒道互斥”的思想格局，主张“儒道兼综”，尊孔子为最高的“圣人”。玄学所关注的有无、本末、体用、言意、一多、动静、自然与名教等一系列概念范畴，都是原始儒学和两汉经学所不具备或不重视的，玄学的出现极大推动了中国哲学的发展。
玄学最初源于古文经学内部，先有脫出郑玄之学更重义理的“荆州之学”，后出现与“郑学”立异的“王学”。玄学的发展历经三个阶段：
第一阶段：玄学于曹魏正始年间(240~248)正式登上历史舞台，史称“正始之音”。出现何晏、王弼的“贵无论”。何晏作《论语集解》、《道德论》，王弼注《老子》、《周易》，他们“以为天地万物皆以无为本”（《晋书·王衍传》）；认为“圣人体无,无又不可以訓,故不说也”（《三国志·钟会传》）注引何劭《王弼传》，即孔子高于老子，孔子虽口说“名教”，实为“体无”，老子是处于“有”而论“无”。
第二阶段：正始之后，司马氏集团夺政，各士族集团内斗激化，玄学思潮也浮现“贵无”与“崇有”、“任自然”与“重名教”等争论。出现嵇康、阮籍为代表的“名教不合自然”的“异端”倾向，他们与司马氏集团政治不合作，强调“名教”与“自然”对立，主张“越名教而任自然”，轻视礼法。而乐广、裴{危页}“崇有论”基础上，郭旬以其《庄子》完成把“贵无”和“崇有”、“自然”和“名教”统一起来的任务。郭象提出名教与自然在理论上の一致性，他舍异求同，以“独化论”解决这对矛盾，认为圣人“虽寄坐万物之上,而未始不逍遥也”（《逍遥游注》）；“圣人常游外以冥内,无心以顺有,故虽终日挥形而神气无变,俯仰万机而淡然自若”（《大宗师注》）。东晋以后，玄学开始与佛教中般若学合流，逐步变为佛学的附庸一学。
玄学是魏晋时期的一种“新学”，它“鄙视汉代‘象数之学’,抛弃阴阳五行等旧说的传统”，带来学术思想的重大变化（1）。陶渊明的思想便是在玄学这种新思潮影响下形成的，特别是玄学中具有进步性的反抗名教的一派，如嵇康、阮籍，对陶渊明影响最深。
崇尚自然的思想源于老子.《老子》第二十五章：“人法地,地法天,天法道,道法自然.” 《庄子·应帝王》亦云：“汝游心于淡,合气于漠,顺物自然,而无容私焉,而天下治矣.” 老庄都是以自然为至高之境.
魏晋玄学继承老庄思想,特别标榜自然.但玄学家对待名教的态度, 及对名教与自然的关系的理解, 却有很大差异.王弼以自然为体,名教为用,主张名教出于自然.他认为封建政治制度、道德是自然的产物,统治者应当顺应自然,处无为之事,行不言之教,“自然已足,为则败也.智慧自备,为则伪也.”（2）
嵇康、阮籍以自然对抗名教.嵇康主张“越名教而任自然”（3）,认为设立名教之前的“鸿荒之世”才是合理的社会.阮籍说：“无君而庶物定,无臣而万事理”,“君子之礼法,诚天下残贼乱危死亡之术耳”（4）.他们蔑视礼法,愤世嫉俗,过着佯狂任诞的生活.鲍敬言提出无君论,认为上古时代人性淳朴,没有统治者与被统治者的界限,也没有尊卑贵贱的差别,人们“含铺而熙”,“鼓腹而游”,过着自然自得的生活.后来“智用巧生”,“背朴弥增”,“尊卑有序”,“君臣既立”,于是人们陷入了困苦之中（5）.向秀、郭象继承王、何的思想,以儒道为一,认为名教即自然,而且是自然的最高体现：“圣人虽在庙堂之上,然其心无异于山林之中.”（6） “君臣、上下、手足、外内乃天理自然,岂直人之所为哉!”（7）
陶渊明对自然的崇尚思想直接源于老子的哲学。在玄学各派中，他更倾向于嵇康和阮籍，以自然对抗礼教，这一点显而易见。他的《杂诗》、《饮酒》、《拟古》等作品与阮籍的《咏怀》在思想感情上有着共通之处。正如王瑶先生所说：“到陶渊明，我们才给阮籍找到了遥遥嗣响的人；同时在阮籍身上，我们也看到了陶渊明的影子。”（8）
陶渊明对自然的崇尚和对礼教的反抗，又与嵇康、阮籍有所不同。嵇康和阮籍所处的时代正值魏晋之际，司马氏标榜礼教，以孝治天下，礼教成了司马氏排斥异己、篡夺皇位的工具。嵇康和阮籍反对司马氏篡位，便故意破坏他们所标榜的礼教，“至于他们的本心，恐怕倒是相信礼教，当作宝贝，比曹操、司马懿们要迂执得多。”（9）阮咸长成后也渴望有所作为，阮籍却说：“仲容已预之，卿不得复尔!”（10），不愿让儿子学自己的那一套。而对于陶渊明来说，自然是他终生信奉的人生哲学。他不像嵇康、阮籍那样故作狂放，他的思想和生活，一吟一哦，都出自真率，源于自然。陶渊明虽然也处于易代之际，但像司马氏那样以礼教为武器大肆诛杀异己的事情并未重演，他反抗礼教也不必采取嵇康、阮籍的方式。他可以从容地实践他的崇尚自然的理念，使他整个的生活和诗歌都接近自然化的境界。
魏晋玄学家“得意忘言”的思想方法，也对陶渊明产生了影响。汤用彤先生说：“汉代经学依于文句，故朴实说理，而不免拘泥。魏世以后，学尚玄远，虽颇乖于圣道，而因主得意，思想言论乃较为自由。汉人所习曰章句，魏晋所尚者曰‘通’。章句多随文饰说，通者会通其意义而不以辞害意。”（11）陶渊明就是用这种新的眼光和态度去读书的。他说自己“少年罕人事，游好在六经”（12），但他并非拘泥于章句之人。他在《五柳先生传》里说得明白：
好读书，不求甚解；每有会意，便欣然忘食。
所谓“不求甚解”，就是不为繁琐的训诂；所谓“会意”，就是以己意领会书中旨意。这与“破碎大道”的“章句小儒”大相径庭，而符合魏晋以来新的学风的。《世说新语·轻诋篇》注引《支遁传》曰：“遁每标举会宗，而不留心象喻，解释章句或有所漏，文字之徒多以为疑。谢安石闻而善之，曰：‘此九方皋之相马也，略其玄黄而取其俊逸。’”陶渊明读经也像九方皋之相马，支遁之解说，不肯拘泥于文字，而是从崇尚自然的观点出发，融会贯通书中的意旨，以丰富自己的思想。
陶诗中有些地方引用《论语》，称颂孔子，但往往已背离了儒家的本义。儒学经过他的改造，被“自然”化了。如《答庞参军》：“谈谐无俗调，所说圣人篇。”从字面上看，陶渊明喜欢儒家圣贤的经典，似乎是儒学的信徒。其实不然，全诗所抒发的是一个“幽居士”的爱好自然的思想。诗的末尾说：“君其爱体素，来会在何年!”体素，就是道家的理念，意思是保持朴素自然的本性。《庄子·刻意篇》：“素也者，谓其无所与杂也。能体纯素谓之真人。”嵇康《与阮德如》诗：“君其爱素德。”可见陶渊明是用道家的观点去理解儒家经典的。就连孔子本人，也被陶渊明道家化了。《饮酒》其二十：
羲农去我久，举世少复真。
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