有一则广为人知的故事：一位楚国人在船上，不小心将剑掉入了河中。他人劝其下水捞回，他却说不必，他在船上做了记号，上岸后再找即可。然而当船靠岸时，宝剑早已不知所踪。
此故事记载于《吕氏春秋·察今》，《吕氏春秋》由吕不韦集结当时天下名士编纂，悬赏于咸阳城门，只要能增删一字，即可获一千金悬赏。
《察今》篇收录了三个故事，第一个故事讲述楚国军队攻打宋国，为方便翌日渡河，提前做了水的深浅记号，但当夜暴雨，水位大幅度改变，导致楚国军队按原定记号渡河，结果可想而知。
第二个故事便是刻舟求剑的故事。
第三个故事讲述一个人想让婴儿到江边游泳，他人问其缘由，那人答曰：其父善泳，婴儿必也会游泳。
这三个故事意在阐明吕不韦的观点：顺应时势，适时而做。
为何故事中的主角总是楚国人？
古代寓言中的角色选择颇有讲究，并不是随意编造。例如广为人知的东郭先生与狼的故事，狼为何来自中山？因为中山国在当时属于敌对国。
吕不韦作为秦国相邦，以楚国人为对象，自然是有其用意的。
楚国是秦国的主要对手，虽然最终被秦始皇灭亡。但在吕不韦执政期间，楚国在春申君黄歇的领导下，灭掉鲁国，成为秦国最大的敌手。赵国在长平之战后，秦国第二次攻秦时，黄歇派兵支援，并组织联盟军队对秦国施压。
即使楚国被灭，也留下了“楚虽三户，亡秦必楚”之语，彰显其不凡实力。事实上，灭秦的主力正是楚国将领项羽。
以竞争对手作为嘲讽对象是一种常见做法。楚国不幸成为被嘲笑的对象。
有人质疑，现实中哪有如此愚蠢之人，丢剑只做记号，上岸后再找。
果真如此吗？
最近有两件事引发热议。一是李子柒的视频收获大量海外粉丝，被视为文化输出，当然也有部分人持否定意见。
二是繁体字的恢复问题，有代表提出恢复繁体字，理由是简化字有损汉字的美观和规律性，不利于文化传承。
这两件事看似无关，但都涉及文化传承与传播的问题。
在我们嘲讽刻舟求剑之人的也不得不承认他的做法有一定可取之处。物品丢失，做个记号，本无可厚非，这是我们的惯性思维。
这种惯性思维基于一个前提，即位置固定不变。
习惯于陆地生活的思维一旦套用到水上，就会产生有害的误导。
为何有人认为李子柒的视频并非文化输出？因为很多人觉得李子柒的视频经过包装，呈现的生活状态不真实，所输出的也并非中华传统文化经典。
对李子柒视频的主要质疑点在于其自媒体作者身份。自媒体、商业包装和商人这些与金钱直接挂钩的元素，在人们看来不可能与文化输出联系在一起。文化输出理应是高大上的。
我们听过一个寓言：邯郸学步。邯郸的步伐算不算是一种文化输出？因为邯郸的步伐非常优美，吸引了燕国寿陵少年前往学习，这难道不是一种文化输出吗？走路方式的输出似乎也并不高大上。
有人认为简化字不利于文化传承，我曾一度也持此观点，那是二三十年前。为何我如今认可简化字？因为时代在变，文字的本质是用于交流。既然公众已广泛接受简化字，强行要求回归繁体字，不正是刻舟求剑吗？
你可识得甲骨文？估计少有人能识别。为什么不识甲骨文不会影响文化传承？因为汉字古今有异，古代一个字可能代表多个意思，这是由于书写成本高。如今书写成本低廉，往往多个字组合才能表达一个意思。因此词已经取代字成为表达的基本单位。
至于李子柒的视频，不要将其视作传统自媒体视频，而是作为一部影视作品，一部呈现中国古风和某种生活状态的影视作品。这样一来，文化输出的争论是否迎刃而解？
不要嘲笑刻舟求剑的楚人，这并不可笑，因为我们时而也会做刻舟求剑之人。
既然聊到文化，不妨再谈谈文化中的刻舟求剑。
春秋最大的笑话莫过于宋襄公，当时的战争早已变得残酷无情，不同于春秋早期类似体育竞赛的战斗。宋襄公的思维还停留在春秋早期的观念上，因此他要求等楚国军队过泓水列队后才开战，结果自然是大败而归。
再如诸子百家中法家代表人物管仲、韩非和商鞅等。
策略选择的两面性
古籍中，管仲在《管子》中提出了富民观点：
国多财，则远者来，地辟举，则民留处；仓廪实，则知礼节；衣食足，则知荣辱
而商鞅在《商君书》中提出的则是弱民观点：
民弱国强，国强民弱。故有道之国，务在弱民
他们的策略都曾为所在的国家立下功勋。那么，该如何判断哪种策略更优呢？
根据具体情况选择策略
直接将两种策略互相比较并不明智。管仲的方法在齐国兴起发挥了作用，商鞅的方法在秦国一统天下时也立下了汗马功劳。不同的国家，面临着不同的挑战和发展阶段，需要采取不同的应对策略。
典型案例：刘璋与诸葛亮的治蜀对比
刘璋治蜀暗弱，采用管仲的富民策略，导致境内各种势力林立，他自己无法驾驭。而诸葛亮面对更复杂的局面，采取商鞅的弱民策略，削弱各方势力，最终将蜀汉拧成一股绳。
总结
策略的有效性取决于具体情况，不同时代、不同环境下，最佳策略也会有所不同。诸子百家各抒己见，正是因为他们面临着不同的挑战和需求。不考虑具体情境地讨论策略优劣，就容易陷入刻舟求剑的困境。
在当今时代，决策者同样需要时刻保持对具体情况的敏锐洞察，根据实际需求选择合适的策略，避免机械化、僵化地套用既有模式。