当我拿起，思绪如潮水般涌来，想要倾诉的、想要书写的似乎不胜枚举；然而当面对键盘，却感觉无从开始。站立的我与坐下的我，仿佛是两个不同的个体。
佛祖端坐于菩提树下，了菩提，那究竟是何等境界？为何他最后宣讲人人皆可成佛？真正的佛究竟是怎样的存在？一切缘空，无自性，我深感这是其中的关键。令人惊奇的是，佛家与道家的理论竟在此观点上殊途同归。我的理解是，阳学亦在阐释此观点。
坐下的姿态背后，蕴藏着何种深意？我一直在探索这个问题，试图证明我自己的想法。然而这恰恰陷入了有我的境地。真正的自我，应当是无我之境。那么，何为无我之境呢？
我从观察呼吸开始，呼吸便是我们的生命之气。我们在观察它，又似乎不是在单纯地观察。过去我也曾有过这样的疑惑，但现在我知道这是至关重要的。如果我们只懂得计数呼吸，那就如同南怀瑾老先生所言的会计。当须菩提询问佛如何平息躁动的心时，佛的教导是不要为各种欲望和想法所困，真正地安住本心，方能平息躁动。这便是我们的前辈们提出种种修行方法——如何打坐、如何观呼吸、如何安放意念——所有方法的指向，都是为了平息这颗无论日夜都在躁动的心。
观呼吸时，我们观察的是什么？我们观察的是当下的心。这颗心，是不受神明、物质以及各种精神束缚的心。正如阳学所讲，心外无物。
我们修行，是否一定要进入深山，汲取天地之精华？我看到一片树上的叶子在风中摇曳，正如六祖所言，不是风动，不是叶动，而是我们的心在动。真正的修行之地，不在遥远的地方，而就在我们身边。