自古以来，《道德经》为众多学者所珍视，尊为经典之作。他们沉浸于其中，深究其义，然而真正能领悟其深邃之处的人却寥寥无几。
《道德经》中提及了一个词汇“无为”，而历史上的“文景之治”被世人称之为“无为而治”的典范。此法强调不过度干预，让自由发展，顺应自然规律，实现自我价值与辉煌。“无为”并非指无所作为，实则是遵循客观规律，不违背自然法则，从而无所不为，意味着在遵循“道”的前提下，万物皆可发展。
而“道”的本质被理解为自然规律，因此“无为而治”便与“道”的解释相得益彰，实则蕴含了更深层次的含义。这仅仅是一种误解。
事实上，《道德经》的深意远非如此。若要解其真谛，须知此书乃专为者所著，特别是针对君主（帝王）。其中的圣人，实指帝王，而非后世所理解的普通圣人。
此书堪称君主治理的指南，也被称为“帝王之术”。老子被尊为“帝师”，亦称“天师”。因年代久远，《道德经》作为先秦文学的代表，其内容颇显晦涩。
虽然道家与法家在某些思想上有共通之处，如韩非子在《解老》《喻老》中的阐述，但直接解读《道德经》中的“无为”仍有一定难度。若从韩非子的著作中探寻，则能更易理解“无为”的内涵。
韩非子的作品中，有大量篇幅探讨“无为”、“道”的观念，如《韩非子主道》。韩非子所阐释的“无为”，是天子应保持高远的地位，隐匿自身，不让人真实意图。君主应少言寡语，不露聪明才智和情感。
“明智的君主在上不表露情绪、喜好，臣下自然会心生敬畏。”这句话恰恰诠释了韩非子对“无为”的理解。君主的真正意图和作用不可被臣下洞悉，应当虚静无事，暗中观察臣下的过失。看似无为，实则大有所为。
进一步而言，君主的欲望和意图不可轻易显露。若君主显露欲望，臣下将自我以迎合君主；若显露意图，臣下将自我伪装以欺骗君主。明智的君主需懂得去旧去智，去除个人喜好和厌恶，以使臣下展现真实情况。
理解这些深层次的含义后，《道德经》的精髓便更容易把握。“太上，不知有之”是最优秀的君主的表现，天下人甚至不知道他的存在；“辱之”则是最差的君主的表现，天下人皆对其不满。而“圣人不仁”则是强调天子应以公平的态度对待百姓。