随笔感悟于《道德经》之“无常”与“非常”
深邃的世界文字之中，虽然所有的书写皆有限制，却也蕴藏着无限的可能。其中，“无常”与“非常”这两个概念尤为引人深思。
近来，我对于“无常”的理解愈加深刻，它时常如影随形地浮现在我的脑海。对于“无常”，我将其解读为世间万物皆不确定，事事皆有可能变化。
而“非常”这一概念，在《道德经》中则被频繁提及。此书所谈之“非常”，实为超越常规，事事皆有不确定性，既包含常规的常态，也包含超乎想象的异状。
佛家与道家对于这两个概念的侧重点虽有所不同，但都在阐述同一个真理——世界的不确定性。佛家强调“无常”，道家则更侧重于“非常”，无论是哪一家，都在告诉我们一个事实：万事万物皆在变化之中。
在解读和翻译《道德经》的过程中，我努力地去除自己的主观色彩，希望能够更接近原作的本来面目。尽管每个人的理解和语言风格都会影响翻译的结果，但我始终追求的是对原作的最大还原。我深知自己的能力、理解、和文笔都有其局限性，但只要能够抛砖引玉，哪怕只能引发一点点的思考和启发，我也会感到满足。
在面对“自我”与“无我”的尺度时，我深感其难。正如老子所言的“无为而无不为”，以及佛家所说的“空即是色，色即是空”，都在告诉我们一个道理：放下自我，方能更好地前行。
对于我们普通人而言，或许可以借鉴孔孟之道的智慧。孟子所说的“先有不为，而后可以有为”，以及孔子所讲的“毋意、毋必、毋固、毋我”，都是教我们如何放下执念，更好地面对世界。
读书的过程虽然仿佛是在自己的世界里游走，但最终还是要放下那个“自我”，去体验和理解别人的世界。而写作则是要更加放下那个小小的“自我”，因为只有如此，我们才能走向更广阔的天地，与更多的人结伴同行。
在“非常”与“无常”面前，“自我”常常显得无足轻重。但这并不意味着我们可以完全抛弃它，因为正是这个“自我”让我们有了独特的思考和感悟。只是我们需要学会在适当的时刻放下它，去更好地理解和体验这个世界。