关于哲学流派与知识论的深入探讨
在哲学领域中，莱布尼茨提出了引人深思的“无窗单子论”。他主张无机物与植物拥有一种被称为“微知识”的认知，而动物则拥有“感性灵魂”，人类的自我意识则被称作“理性灵魂”。这一理论在更高层次上设定了一个精神总和，即“上帝之智”。而今，我们的世界构建在原子物理学和粒子物理学的基础上，但当我们深入到认知论的层面，我们所认知的世界实则是一个封闭的精神世界，由感知通道所界定。
针对这一现象，莱布尼茨进一步提出了“单子论”的观念。他认为物理原子或单子在精神层面上亦有其对应，即精神原子或单子，这便是所谓的“精神原子论”。而“无窗”的概念则表明各单子之间互不沟通，无论是植物的微知识、动物的感性灵魂还是人类的理性灵魂，它们之间无法互通。在表象上，这些元素却呈现出递进一致的和谐状态。
叔本华的“意志论”哲学则有着不同的见解。他总结道：“世界是我的意志”；“世界是我的表象”。叔本华观察到万物皆受一种内在意志所驱使，这种意志是统一且无法自拔的。他认为世界表象都是这种无法抑制的意志欲求所引发的结果。叔本华指出，传统哲学往往只关注感知和表象的研究，而忽视了推动表象和感知的根本力量——求存意志。他进一步提出，康德所提及的“物自体”实则是意志的彼岸存在。
至于不可知论，其缺陷在于它默认了人们能够获得真知。我们最终发现，我们的知识难以触及真实。所称的“知”仅仅漂浮在“现象界”，而我们的“真”实际上是先验感知形式的扭曲产物。这里的“知”更多是为求存而非求真所设定。
岳老师则对上述观点进行了总结。他认为唯心讨论未能触及根本，没有探讨“心”、感知以及精神总体的本源。这个本源应当是“物”，正是“物”或其演变导出了“心之属性”或“感知遮蔽”。不可知论的基础是一个虚妄的求真默认，抽离这个默认，许多所谓的“不可知”便不复存在。从高处俯瞰，哲学中的三大流派之间的分歧便显得微不足道，它们甚至呈现出同一个系统的动态关联态势。